谁能细说一下王阳明的心学,事上磨练

 古典文学     |      2020-01-13 18:10

  王阳明在龙场悟道后说出了八个字:“吾性自足,不假外求”,王阳明认为圣人之道就是致良知,每个人都有本性具足的良知,只是我们的良知之心上布满了私欲的灰尘,所以,在遇到的每一件事上正念头,用与生俱来的本能的道德感和判断力来判断,不要因私欲想法所阻挠就是致良知。

问题:“无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物”。出这四句话之外还有哪些更为经典的心学论述?

  人心如镜,我们一直拿着这个镜子在努力的照别人,可每次照的效果都不太好,后面才发现这个镜子上面已经布满了灰尘,我们要时时勤拂拭,莫使染尘埃,这个灰尘就是我们的私心杂念,恶念,我们要时时去恶存善。

回答:

  每个人都有本性的良知,也就是恻隐之心,比如看见小孩掉河里了,无论是任何人第一念头就是救助,如果你思考一下,要不要救啊,救了对我有啥好处啊,这就是我们第二念头的私心出现了。我们看见美女的第一感觉也是美好的欣赏之心,这是我们本性的良知,如果在心生个邪念就会起了色心,可能会心怀不轨。

王阳明的心学,最核心就是那著名的“四句教”。但心学区别于孔孟之道的地方,就是它不但揭示了人与宇宙自然的关系,还指出了如何修炼自己的内心,以达到知行合一的最高境界。

  当一个人面对一件事时考虑自身利害毁誉,得失之心,就会瞻前顾后,前思后想,良知之心没办法发挥出来,会做出很多错误的选择。


  我们有良知之心,也有邪恶之心,选择良知之心的过程就是为善去恶,就是儒家所讲的格物,也是我们修心的过程。

四句教原文——

  这种良知之心不是我们想发挥就能发挥出来的,我们需要在具体的事情上不断的磨炼,修心最好的载体就是不断的在事上磨练。我们什么都不做的时候心会静下来,会感觉没有半点私欲出现,有人认为这就是致良知。

“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”

  这种不在事上磨练的修心方法是经不住考验的,平时我们没遇见事的时候,也很安静,很有责任心,很正直,很有勇气,可一遇见事就不一样了,面对突如其来的困境你就会发慌,急躁,胆怯而失去理智。

这里很多所谓懂心学的人,会把“善”、“恶”以及“良知”解释错。“善”、“恶”,在这里不是“善良”与“凶恶”,而是“好”与“坏”,而“良知”,也不是现代白话文里的良知的意思,语出《孟子·尽心上》:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。” 烧红的烙铁是烫的,这个不用思考,你也是知道的,这就是良知。 所以,四句教中的“良知”,不是一个道德范畴内的名词,那些把四句教往道德学上扯的,都是瞎掰。

  当一出现问题的时候我们就会心慌意乱,一看见财物的时候就禁不住诱惑,一有机会就会追名逐利,有句话说的好,狗不见骨头是好狗,一旦见了就变成疯狗。


  读历史、看电视时我们很多人很痛恨贪官,痛恨飞扬跋扈,为所欲为的人,恨这些人的同时我们心里还会想:“如果我有钱有地位了绝对不干这种坏事,”可是当你有钱有势的时候你说不定比他们还坏,之前你想干坏事也没有干坏事的能力和条件,当条件具备的时候,内心的恶就会出来捣乱,所以,一个人光学知识,不应用,不反省,不在具体的事上磨练克服,平时还好,一遇到事就会出现问题。


  所以这颗明镜般的良知之心需要不断的在事上磨炼,也就是说修心的关键就是在红尘中磨练。


  儒家认为,工作情镜是标榜进取精神的最好修行之地,修行无体,以工作为体,以生活为体,离开了工作生活,修行也就毫无意义。比如面对不义之财,在这件事上练习不受诱惑之心;面对一份责任,练就你的担当之心;面对压力,练习知难而进、勇往直前的心;面对困境练习克服恐惧的心。


  所以“事上练”是擦亮自己内心最好的方法,练的多了我们的心就修好了,正如孟子所讲:会修得一身浩然正气。

四句教的本质涵义,是说人心之本体,只是像镜子一样映照万事万物,所以,它对万事万物是没有好坏的分别的,也就是说,心之本体不区分事物的好坏,也区分不了事物的好坏(因为事物本来无所谓好与坏,所谓好坏,都是人附加在它身上的)。这就是“无善无恶心之体”。

在什么情况下区分好坏呢? 就是当人对事物发动了意念后,就有了好坏的区分了。比如,一瓶农药,你要用来洒在蔬菜上,确保蔬菜不被虫子吃掉,那是好的;你要用来解渴,或者用来掺酒里给别人喝,那就是不好的了。我们看,农药本身是不存在好坏的,我们使用它的意念一发动,这个意念是有好坏的区别的。这就是“有善有恶意之动”。

面对万事万物,人若能条件反射般地确定他在具体环境下是好的或者坏的,那就是人之本然之良知。小羚羊见了妈妈就去亲近,见了狮子就跑,因为他清楚地知道,狮子是亲近不得的。这就是“知善知恶是良知”。

面对具体事物,取其有益的东西,去掉有害的东西,就是格物。农民给禾苗施肥,那是“为善”,拔掉野草和稗子,那是“去恶”,这就是“为善去恶是格物”。


注意,王阳明主张的是先致知,再格物。这与朱熹主张的格物致知是相反的。朱熹认为,事事物物的道理,处在事事物物之中,所以,道理要到事事物物中去寻求,即所谓“格物穷理”。而王阳明则认为人心就是天理,没有人心的映照,万事万物是没有意义的。人心只需要扫除贪嗔痴慢等情绪和欲望的蒙蔽,达到虚空灵明的境界,就能正确地映照万事万物。而万事万物的理,只需从人的内心上去求,而无需到万事万物上去寻求。


心的虚空灵明,如何达到? 这就是“致良知”。致良知的“致”,就是修炼的重点。面对事事物物,去掉你内心的情绪和欲求,这就是“去人欲而存天理” 。对任何事物产生坏的意念时,就要从根子上铲除,而不留下一丝痕迹。比如,别人侮辱你,你的第一反应是发怒,如果你反复修炼自己,要求自己不单不发怒,连发怒的念头都不产生,那就是“致”了“良知”了。修炼的方法,就是时时刻刻念念不忘“去人欲而存天理”,静时念念不忘“去人欲而存天理”,动时念念不忘“去人欲而存天理”。


所以,王阳明主张的修炼,不是端坐蒲团,敲木鱼念经,那是经不得事的。真正的修炼,是入世,处事,在事情上去磨练,追求无我、无私、无欲、无情绪的境界,最终就能返璞归真,达到“吾性自足”的自我觉悟。

回答:

阳明先生的心学,主要观点是“心即理”,“心外无物”,“心外无理”,强调心灵深处蕴含着对宇宙人生的正确认识和理解。而我们所要做得,就是开发自己的良知、良能,使我们的心澄清下来,真理和智慧就会自然呈现。

图片 1这四句“善恶”诗,正是在修心过程中由浅入深的四个层次,为我们提升自己的心灵品质,提供了目标和方法。

首先第一句,“无善无恶心之体”是说明当人的心灵来到最高阶段时,心物一元,我心即宇宙,宇宙即我心。一切二元对立思想已经泯除。不是没有善恶之分,只是心灵不受善恶的牵绊,他的行为自然符合道,与道合一。所表现的特质就象太阳,无论善恶,同等普照,化生万物,无所求取。这个层次的心灵品质,是很难用语言文字说明白的。

第二句“有善有恶意之动”,是人的心灵来到最高阶前的阶段。这时的心灵已经很澄清了,但是还执着一丝有的概念,不敢放,不舍得放。从最高阶到这一阶的过程是:道生一的过程,而从最低阶到这一阶是:万法归一的过程。但还不知道一归何处。心中那最后一丝“我”,还在作善恶拣择。

第三句“知善知恶是良知”,是人们在不断的净化心灵的过程,关键在知,大多数人以为自已知,其实不知。这里的知是时刻的觉知,也指反观觉照。行住坐卧、语默动静,皆正知之。有几个人能做到呢?

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